依正不二

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人的生命和环境常常被认为是完全独立于彼此的存在,但是从佛教哲学的综合性观点来看,两者其实是一体而密不可分的。

人们普遍倾向于将自己的问题及苦恼归咎给身外的事物──其他人、或者是自己无法掌控的情况。然而,“依正不二”这个原则阐明了,造成我们快乐与苦恼的原因,其实都源自于我们生命的内部。如果我们能基于此法理,将外在环境视为自己内在生命的反映,我们便能对生命负起完全的责任,而能够自主解决问题,在身处的情况中拿出正面的结果。

“一念三千”的理论框架中阐明了此依正不二法理。十六世纪时,中国佛教大师智顗(天台大师)以《法华经》的教义为基础,建构了一念三千此哲学系统,为生命的本质及作用提供了一套完整的解释。

一个人对于生命和生存意义会有怎样的看法以及疑问,通常取决于他对自我的认知,正如同笛卡儿的名言:“我思故我在”。人类将自我作为现实的基础,然后通过跟自我的关系来认知所有事物。这导致以二元论的结构来理解生命──自己与他人、内部与外部、心与身、精神与物质、人类与大自然。然而,从佛法的观点来看,自我只是一个暂时的现象,是物质与精神功能(色与心)的非永久性组合。

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以上是基于佛的悟得,针对生命的深邃本质所提出的看法。相对于此,凡夫对于生命的体会却仅限于自己的躯壳之内而已。

我们每天在生活中经历的现实都是因果法则作用的结果,此法则亘及过去、现在与未来。人们在每一瞬间的行为以及反应都形成潜在的业力,当这些业力被外在的诱因引发后,就以业报显现出来,成为生活中的事件及经验。我们对此的反应又形成下一个业力,这是绵延不断的循环,构成我们对生命的整体主观经验。

如果我们改变自己,环境也自然会不同。

由于生命无法独立于环境之外而存在,业报会表现在环境中。然而这里指的环境,并不是所有生命存在的大环境,而是每个个别生命体所专有的、唯一的情境,每个生命各自的业报就显现在这个情境中。换句话说,一个生命体和其环境其实是结合在一起且时时变动的一体,基本上两者是无法分离的。

根据佛法的教义,我们身边的所有事物,包括职场及家庭关系,都反映了我们生命的内在状态。每件事都透过自我被认知,也因此随着每个人的内在生命状况而有差异。所以,如果我们改变自己,环境也自然会不同。

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就如同日莲写道:“众生心污,则土亦污,心清则土亦清;云净土,云秽土,土无二隔,只因我等之心有善恶耳!”

所有事物都是互相有关连的,而我们每一个人都可造成深远且无限的影响。如同池田大作指出,佛法,特别是《法华经》的教义,鼓舞了人们,让他们了解到自己伟大的潜力,并帮助他们发挥、善用这份力量;佛法提供人们充分自我成长的方法,也使人们认清潜藏在生命内部的无限力量。

当我们越能相信自己的行动可以带来不同时,就会发现,自己的确能造就越大的改变。

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