- Главная
- ПРЕЗИДЕНТ SGI
- Творчество
- Мужество! Храбрость применения ненасилия
Мужество! Храбрость применения ненасилия
--------Из книги эссе Д. Икеда «Ты можешь изменить мир»
«Мне не нужны ни игрушки, ни шоколад. Все, чего я хочу, - это мир и свобода. Люди Европы, люди всего мира, будьте человечны, найдите в себе силы остановить эту войну» - слова маленькой девочки из бывшей Югославии.
Я посетил Раджи Хат, место погребения Махатмы Ганди - отца независимости Индии.
Где-то раздавались трели птицы. Рядом находился лес, в чаще шныряли туда-сюда белки.
Эта могила была обустроена как священное место для паломничества к «ненасилию». Здесь был возведен монумент из черной каменной плиты.
Возлагая цветы к памятнику, я склонил голову и задумался о золотой душе Ганди, который непрестанно боролся с огнем ненависти, гася его чистой ключевой водой любви к человечеству.
И я подумал: насколько же одинок был этот человек.
С мальчиком в Загорске во время визита в СССР (сентябрь 1974 г.)На чьей ты стороне?
«Ганди говорит нам, не мстить мусульманам! Как он может принимать их сторону? Нет, я не могу их простить! Они убили мою семью. Даже моего пятилетнего сына!»
«Что? Он призывает нас просто терпеть насилие со стороны индусов? Разве это возможно? Неужели он не знает, что мы, мусульмане, испытали за эти годы? Ганди ведь сам индус. Тогда все понятно».
Мудрый старец появлялся повсюду, где бы индусы или мусульмане ни увязли в крови конфликтов и мести. Он призывал их остановить эти убийства, но они лишь ругали его: «Убирайся, Ганди! Мы не переносим твоего лицемерия!»; «В конце концов, на чьей ты стороне?!»
Однако Ганди не принимал ни чьей стороны, и в то же время он был на стороне обоих конфликтующих лагерей. Для него все люди были братьями. Разве мог он тогда быть равнодушным наблюдателем убийств своих близких?
«Если так будет угодно, пусть разорвут мое тело на две части, но Индия должна оставаться единой страной. Что же получится, если братья будут ненавидеть друг друга? Если отвечать ненавистью на ненависть, она лишь еще больше укоренится и расширится», - подчеркивал Ганди.
Допустим, кто-то поджог ваш дом и вы в отместку подожгли его дом. Тогда вскоре весь город поглотит пламя. Уничтожая дома своих противников, своего не вернуть. Насилие ничего не решает. Бойни во имя мести только ранят вас еще больше.
Но, несмотря на то, что Ганди не переставал настойчиво призывать людей прислушаться к разуму, пламя ненависти все никак не затухало. Людей, раздувающих огонь, было больше.
Огонь не в силах погасить огонь
20 января 1948 г., за 10 дней до убийства Ганди, на собрании, в котором он принимал участие, в него была брошена самодельная бомба. Этот террористический акт был осуществлен молодым индусом. К счастью, бомба не достигла своей цели. Совершивший покушение юноша был арестован.
На следующий день после этого происшествия группа приверженцев веры сикхизма посетила Ганди и стала уверять его в том, что преступник не является последователем их веры. Ганди с укором сказал: «Для меня не имеет никакого значения, к кому принадлежит этот юноша, к сикхам, индусам или мусульманам. Независимо от того, кем является преступник, я желаю ему только добра.
Этого молодого человека учили думать обо мне, как о враге индусов, и вселяли ненависть в его сердце. Он верил тому, чему его учили, и так отчаялся и потерял всякую надежду, что насилие показалось ему единственным выходом».
Ганди пожалел юношу, даже попросил раздраженных полицейских не наказывать его, а лучше приложить все усилия, чтобы направить мысли и действия преступника на правильный путь.
Таковым был подход Ганди всегда. Не было на свете человека, который бы ненавидел насилие так, как он. И также не было человека, который бы больше, чем он, был уверен, что насилие может быть подавлено только ненасилием.
Подобно тому как огонь возможно погасить только водой, ненависть можно затушить только любовью и состраданием. Одни критиковали Ганди за то, что он шел на поводу у террористов, другие осуждали его убеждения, называя их сентиментальными и утопическими.
Ганди был одинок.
Многие почитали его имя, но мало кто действительно разделял его убеждения. Для Ганди ненасилие означало переполнение любовью ко всему человечеству, путь жизни, исходивший из глубины его сердца. Это давало ему силы для продолжения жизни, без этого он не мог прожить ни секунды. Но для многих его последователей ненасилие было лишь политической стратегией, тактикой для победы в борьбе за независимость Индии от Британии.
Ганди был одинок.
Чем искреннее углублял он свою веру и духовность, тем сильнее росла в нем любовь к простым людям, которая делала все более невозможным игнорирование политической реальности, управляющей жизнью людей. В то же время соприкосновение с этой политической реальностью еще больше убеждало его в том, что нет ничего более необходимого, чем любовь к человечеству посредством веры.
Однако в результате религиозные деятели стали критиковать его за то, что он якобы связался с «грязными политиканами» из-за личных амбиций, а политики ругали его за то, что он совершенно не знает реальной политической ситуации.
Посольку он шел по срединному пути – по истинному пути гуманизма, неустанно стремясь примирить несогласных, его убеждения и деяния выглядели отклонением в глазах тех, кто придержвивавлся крайностей.
Искореним терроризм
11 сентября 2001 года был осуществлен невероятно жестокий террористический акт против США. Наши собратья, члены Сока Гаккай Интернэшнл, и наши товарищи находились в числе жертв.
«Я бы никогда в жизни больше не хотел видеть подобного ужаса», - так думали все.
За какие прегрешения были убиты эти невинные люди? Не существует ни одной причины для оправдания подобного акта насилия. Даже допустив, что убийцы основывались на своих религиозных понятиях, как сообщалось средствами массовой информации, их действия никаким образом не могут быть оправданы, как акт во имя шахидов. Шахид - это мученик, жертвующий своей жизнью, а не лишающий жизни других людей. Настоящий шахид должен спасать людей от страданий. Любые действия, повлекшие смерть других людей, – это чистая диверсия, заслуживающая всеобщего порицания.
Сейчас для всего человечества настало время объединить свои силы, чтобы положить конец терроризму. Вопрос только в том, что для этого необходимо сделать. Возможно ли одними военными действиями во имя мести решить эту проблему? Разве не приведет это лишь к еще большему разжиганию ненависти?
Если даже, допустим, вам удастся истребить всех врагов, принесет ли это настоящий мир? Накопившаяся ненависть лишь еще больше усугубится, и невозможно будет предсказать, в какой части света появятся ваши противники в следующий раз. Не сделает ли это мир еще более опасным? По этому поводу мне вспомнилась басня «О Северном ветре и Солнце». Северный ветер пытался заставить путника снять пальто. Но, чем сильнее были порывы ветра, тем плотнее укутывался путник в пальто.
Мир, достигнутый путем насильственного подавления человеческой мысли и голосов, независимо от того, ваша это страна или нет, - это мертвый, безжизненный мир. И, конечно же, это не тот мир, о котором мы, люди, мечтаем.
XXI век - «век борьбы между насилием и ненасилием»
Мне вспомнился один случай, произведший на меня сильное впечатление. Он был описан в письме Л.Толстого за 2 месяца до смерти писателя. Письмо датировано 7-ым сентября 1910 г. и адресовано Махатме Ганди.
В одной женской гимназии г. Москвы проходил экзамен по теологии. В гимназию приехал епископ и стал опрашивать девушек о десяти заповедях. Дойдя до заповеди «не убий», епископ спросил: «Скажите, Бог карает нас за любое убийство, независимо от обстоятельств?» Все девушки ответили, как их и учили: «Нет, не всегда. Разрешается убивать на войне и при смертной казни».
«Да, вы правы. Ваш ответ верен», - повторял епископ.
Однако одна девушка, отвечая на этот же вопрос, решительно сказала, покраснев от волнения: «Убийство - это зло, и никакие обстоятельства не могут его оправдать».
Епископ растерялся и стал прибегать ко всяким уловкам, чтобы переубедить ее в том, что есть исключения из заповеди «не убий». Но все это было бесполезно.
«Нет, - не хотела соглашаться девушка и добавила: - Убивать нельзя ни под каким предлогом, так написано в Ветхом завете. К тому же Иисус не только осуждал убийство, но и учил не причинять вреда своим соседям».
Так перед справедливыми словами девушки авторитет епископа и его ораторские способности померкли. Единственное, что ему оставалось, это замолчать.
Л. Толстой с гордостью констатировал в своем письме полную победу этой девушки.
«Нет, нельзя убивать!» - давайте же громогласно передадим по всему миру протест этой девочки против оправдания убийств на войне.
«Нет, нельзя убивать!».
XX век был столетием войн. Он унес сотни миллионов жизней невинных людей.
Извлекли ли мы уроки из этих ужасных трагедий?
На заре новой эры, в XXI веке мы должны взять за основу главный принцип жизни - «не убей». Если мы не поймем этого, широко не распространим и глубоко не укореним мысль о том, что насилие нельзя использовать для отстаивания чьей-либо идеологии, значит проигнорируем уроки XX века. Настоящая борьба XXI века будет иметь место не между цивилизациями и тем более не между религиями. Она должна проходить за ненасилие против насилия и между варварством и цивилизованностью.
Погасить пламя ненависти способен лишь поток диалога!
Более полувека назад Махатма Ганди высказал свое желание, разорвать цепь непрекращающейся ненависти.
«Что отличает человека от животного - это наше неустанное стремление к нравственному самосовершенствованию. Сейчас человечество стоит на распутье и должно выбрать: пойдет ли оно по пути насилия, подчиняясь законам джунглей, или выберет себе дорогу ненасилия, на которой будут действовать законы гуманизма.
Действительно, сейчас для всего общества выпал отличный шанс – шанс открыть новую страницу в истории человечества.
В настоящий момент пришло время для создания следующей декларации:
Мы рассматриваем любые террористические акты как вызов «закону гуманизма».
По этой же причине мы отказываемся следовать «закону джунглей».
Мы решительно заявляем, что выходом для нас послужат не военные действия, а обширные диалоги. Вместо того, чтобы подливать масло в огонь ненависти, мы выберем дорогу к процветанию общества с помощью «потоков диалога», обильно заливая огонь водой. Это единственно оптимальный выбор для того, чтобы положить конец подобным трагедиям. И мы искренне верим, что это и есть истинный путь для почтения памяти жертв терроризма.
Если эта декларация будет реализована, будущие историки обязательно по достоинству оценят наши заслуги.
«Там, где имело место великое зло, обязательно возникнет великое добро», - сказал святой Ничирен. Но для этого потребуются храбрость и мужество людей. Сейчас для каждого из нас настал момент продемонстрировать свою храбрость. Храбрость, чтобы выбрать ненасилие и диалог, чтобы внимать то, что режет слух, и чтобы освободить свою душу от мести и следовать разуму.
Мир рождается из готовности слушать!
Во время моей встречи с генеральным директором Совета Индии по культурным вопросам г-жой Вееной Сикри мы обсуждали индийскую философию и традиции ненасилия. Тогда я высказал свое искреннее желание ближе познакомить людей Японии с духовным светом Индии, с ее богатым философским наследием. Это мое предложение позже было реализовано: в 1994 г. в Японии была проведена выставка «Царь Ашока, Махатма Ганди и Неру – Целительное прикосновение».
Примерно в III веке до н.э. в древней Индии был мудрый и добродетельный царь Ашока. Пройдя уроки жестоких войн, он в дальнейшем принял буддизм и решил, что будет управлять страной не с помощью военных методов, а посредством дхармы (буддийских законов). Когда у Махатмы Ганди спросили, возможно ли создать государство, в котором нет насилия, он привел в пример правление царя Ашока и сказал, что мы можем воссоздать этот достойный пример в современном мире.
Джавахарлал Неру был первым премьер-министром независимой Индии и непосредственным учеником Махатмы Ганди. Во время его визита в Японию в 1957 году, он выразил опасение относительно возрастающей тенденции применения силы в мировом сообществе. В одном из своих обращений Ганди утверждал, что по-настоящему противостоять водородной бомбе может не более мощная бомба, а духовная «бомба милосердия».
Это его обращение было сделано ровно месяц спустя после того, как Джосэй Тода, второй президент Сока Гаккай, провозгласил свою декларацию, призывающую к полной ликвидации ядерного оружия.
В ходе совместной подготовки к открытию выставки «Царь Ашока, Махатма Ганди и Неру», когда индийская сторона для этой выставки предложила тему «Целительное прикосновение» (Healing Touch), слово healing вызвало у некоторых сотрудников японской стороны легкое недоумение. Отчасти причина была в том, что в то время термин исцеление в широком смысле этого слова еще не так часто употреблялся в лексиконе японского языка, как ныне. Однако невозможно было подобрать иное слово, которое бы так же точно раскрывало саму суть ненасилия.
Так как насилие зарождается в раненом сердце...
В сердце, которое распирает и сжигает пламя надменности.
В сердце, которое разбито и истерзано чувством беспомощности.
И в сердце, высохшем от потери смысла жизни, в сердце, закрытом из-за комплекса неполноценности.
Итак, израненное сердце и оскорбленное самолюбие гневно извергается в насилие. Культурой насилия, находящей удовольствие в подавлении других людей, поражается общество, и, как правило, ее распространению способствуют средства массовой информации.
Американский лидер движения за гражданские права д-р Мартин Лютер Кинг, на чье мировоззрение оказала немалое влияние философия Ганди, заявил, что человек, чей дух в смятении, не может следовать путем ненасилия до конца.
Я надеюсь, что свет Индии - страны, известной на Востоке с древних времен, как «земля лунного света», - поможет распространить миролюбивый дух по Земле подобно тому, как прохладные лучи лунного света приносят успокоительное избавление от раздражающей дневной жары.
Исцеленное сердце способно возродить смиренную человечность. Из смирения рождается готовность слушать других. А готовность прислушиваться к иным мнениям взращивает взаимное принятие и понимание, что послужит основой мирного сосуществования.
Ненасилие - это высшая форма доказательства человечности и мужества.
Как говорил премьер-министр Неру, суть учения Ганди - «ничего не бояться». Махатма Ганди учил: «Сильный человек не опускается до мести. И только смелая личность способна вести диалог».
(книга эссе «Ты можешь изменить мир», Издательство Московского университета, 2011 г.)