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Camino medio

The Middle Way

El Camino Medio o Camino Esencial es un término budista de abundantes connotaciones. A pesar de que la palabra significa una parte que está equidistante de los extremos de algo, en el budismo, la expresión no implica una práctica religiosa pasiva ni mediocre, sino un esfuerzo comprometido y constante. En un sentido amplio, el Camino Medio se refiere a mantener una postura y perspectiva correctas de la vida basadas en las enseñanzas del Buda y la realización de actos que brindarán felicidad a uno y a los demás. En relación a esto, el budismo es denominado frecuentemente el Camino Medio.

La vida de Shakyamuni da ejemplo de este pensamiento. Shakyamuni disfrutó desde su nacimiento de comodidades y placeres como príncipe. Sin embargo, no pudiendo sentir contento de tales banalidades se embarcó en la búsqueda de una verdad perdurable. Así durante un período realizó prácticas ascéticas rigurosas, tras lo cual, privado de comida y sueño, estuvo a punto de colapsar. Shakyamuni se dio cuenta de la futilidad de su intento y meditó para lograr comprender la verdad de la existencia humana. Gracias a ello, Shakyamuni logró despertar a la verdad de la naturaleza de la vida: a la eternidad de la vida y al hecho de que es una fuente infinita de vitalidad y sabiduría. Posteriormente, con la intención de guiar a sus seguidores por el mismo Camino Medio, Shakyamuni predicó ocho principios, entre los que se encontraban el ejercicio de la conducta correcta y el discurso correcto, mediante el cual se controla el comportamiento y se desarrolla la consciencia verdadera.

A lo largo de la historia, numerosos estudiosos del budismo han intentado esclarecer y definir la verdadera naturaleza de la vida. En el siglo III, Nagarjuna expuso la teoría de la naturaleza no sustancialidad del universo, que señala que nada es permanente, que todos los fenómenos de la vida están en constante cambio y no existe ningún fundamento inamovible de la realidad. De esta manera, Nagarjuna había tratado de brindar una interpretación de la perspectiva de la vida según el Camino Medio. Posteriormente, en el silgo VI, T'ien-t'ai desarrolló la idea y explicó que todos los fenómenos son manifestaciones de una misma entidad: la entidad de la vida. T'ien-t'ai denominó Camino Medio a la entidad de la vida, y describió dos aspectos de ella: el aspecto físico y el aspecto no sustancial. Ignorar tales aspectos o enfatizarlos brinda una imagen distorsionada de la vida. En adición, T'ien-t'ai señaló que lo físico y lo espiritual eran indivisibles, lo cual dio lugar al principio de la inseparabilidad entre el cuerpo y la mente y la indivisibilidad del sujeto y su entorno.

Nichiren brindó una interpretación concreta y práctica del Camino Medio, basado en las enseñanzas del Sutra del loto. Nichiren explicó que Camino Esencial es el Nam-myoho-renge-kyo y enseñó que al recitar dicha frase la persona puede armonizar y potenciar los aspectos físicos y espirituales de la vida, y despertar a la profunda verdad de la existencia humana. La energía y sabiduría de la vida impregnan el cosmos y se manifiestan en todos los fenómenos.

El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, señala: "El Daishonin describe la forma mística que adopta la mente humana llamándola la 'entidad mística del Camino Medio, que constituye la realidad suprema'. 'Camino Medio' no se refiere simplemente a un punto medio entre dos extremos, sino a una perspectiva más elevada y superadora, que no se deja arrastrar por ningún extremo sino que los abarca a ambos. Shakyamuni estableció una sólida filosofía y una práctica que trascendió las dos posturas extremas imperantes de su época: el hedonismo y el ascetismo. Las llamó 'Camino Medio'. En el Logro de la Budeidad en esta existencia, el Daishonin dice que la verdad suprema, que trasciende los dos extremos de la existencia y la no existencia y, sin embargo, manifiesta a ambos, es el Camino Medio y, como esto constituye el epítome de la verdad, también lo llama 'realidad suprema'". (IKEDA, Daisaku: "La naturaleza mística de nuestra vida", Conferencias sobre "El logro de la Budeidad en esta existencia", Tokio, Daibyakurenge, junio 2006.)

Daisaku Ikeda brinda la siguiente explicación: "[El Camino Esencial] se refiere a una de las tres verdades expuesta por la filosofía budista; las otras dos son la de la no sustancialidad y la existencia transitoria. El término 'verdad', en este caso, significa esclarecer o elucidar. Las tres verdades articulan la realidad de todo fenómeno desde tres dimensiones separadas. Desde el punto de vista de la vida expuesta en el Sutra del loto, la verdad de la no sustancialidad se refiere a la naturaleza invisible de las cosas; principalmente, a la función mental y espiritual de la existencia. La mente y el espíritu son no substanciales, en el sentido que son indefinibles en términos de existencia o de no existencia. Más bien, subyacen a nuestra vida y sólo se manifiestan cuando aparece una causa externa. Las emociones humanas son un buen ejemplo. La ira se desata en respuesta a ciertas condiciones, y desaparece junto con el hecho que la ha provocado. La verdad de la existencia transitoria se refiere principalmente al aspecto material y físico, que incluye la apariencia, la forma y las actividades. Éstas se manifiestas debido a diversas causas y condiciones, y sólo permanecen momentáneamente; podrían compararse con una flor cuyos pétalos crecen, se marchitan y caen. La verdad del Camino Esencial se refiere a la esencia de la vida, a su verdadera substancia y a su totalidad. La vida humana, por ejemplo, abarca simultáneamente los aspectos no substancial y transitorio sin que haya un predominio de uno u otro. El Camino Esencial es la fuente y la verdadera naturaleza de todas las cosas, que penetra ambos aspectos. Para utilizar otra vez el ejemplo de la ira, incluso cuando una persona no está enojada, la ira existe potencialmente dentro de su vida; nunca desaparece por completo. O en el caso de la planta, aunque sus flores se marchiten, ella sigue existiendo, y también su potencial para brindar nuevos capullos. La verdad del Camino Esencial es una expresión clara de este principio místico de la vida y de su totalidad. Pero en las enseñanzas previas al Sutra del loto, las tres verdades eran expuestas como principios separados, no relacionados. Recién en este texto son presentadas como un todo integral, con cada una de las tres verdades conteniendo a las otras dos. Esta es una explicación de la verdadera forma de la vida, perfecta y completa. Y es el budismo Nichiren –el Sutra del loto del Último Día de la Ley— el que articula dinámicamente esta visión consumada de la vida expresada en la unificación de las tres verdades". (IKEDA, Daisaku: "Siempre victoriosos", La nueva revolución humana.)

[Nota: Adaptación de un artículo publicado en la revista SGI Quarterly, julio 2001.]

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