菩薩道與人權

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實踐「利他主義」

開啟人們的「善性」

這一點,使我想起了當我在美國克萊亞蒙特‧麥肯納大學演講(題為《探求新的統合原理》,1993年1月)後,已去世的鮑林(Linus Pauling)博士講評時談到,「如果問我們應該做些什麼,我認為我們應該努力立足於人生命的『第九界』、即菩薩界的精神來行動。」

夏威夷大學教授查普爾(David W. Chappell)博士也同樣著眼於佛法教導菩薩似的生活方式。在題為《菩薩在二十一世紀的公共作用》的論文中,他廣泛論說其現代意義,說所謂菩薩,正如日蓮所言,「度一切眾生之後,自欲成佛是也」(《日蓮大聖人御書全集》,433頁),可以解釋為要使所有人幸福的利他的生命、慈悲的境界。

菩薩的特性可以從各種角度來論說,但我要指出,從「人權」這一觀點來說,尤其重要的關鍵是菩薩本身立誓要挽救世人,而本著此目標來進行所有活動。而「誓願」此行為既非受他人強迫,亦非外在的因素,而是一種自發的內在精神。

相關文章 池田會長著作 池田會長著作 介紹國際創價學會會長池田大作關於佛教歷史、修行、思想的著作 所謂「誓願」不是簡單的決心或願望,而是付出自己的所有代價也要實現的崇高信誓。無論遇到什麼困難也朝著那信誓不斷挑戰,這就是菩薩道,正所謂「如蓮華在水」(《法華經從地涌出品第15》),決不逃離現實世界、對苦於不幸的人們不棄之不顧,而是率先投身於「狂濤惡浪」之中,把沉溺在苦惱中的人們全部救上幸福的「大船」,是一種最人道的生存方式。

佛典裡提到一個和釋尊同時代的女性勝鬘夫人的誓願(《勝鬘經》):「看見孤獨的人、無理被拘禁而失去自由的、患病的人、受災的人、貧困的人,決不視而不見,一定要使他們安穩、富裕。」她按照這一誓願,畢生堅持利他的實踐,開啟人們的「善性」。

相關文章 關於日蓮 關於日蓮 這篇文章選自《新人間革命》的「立正安國」篇,為池田會長探討日蓮生平及思想的重要著作。正嘉二年(1258年)前後,一位僧人從鎌倉奔向駿河,雙眼佈滿憂慮。他就是日蓮。他探訪天台宗的寺院岩本實相寺。那裡藏有一切經典。日蓮翻閱一切經典,決心從經文和道理兩方面解明,天地變異、饑饉疫癘的根本原因,在於作爲人之根本的宗教的錯亂…… 我要藉菩薩訴求的是,遵守作為人的權利和義務,不在於因為有外在的規範,而因為同樣是人,不能對威脅他人基本生活的危險視若無睹。這種發自內心的精神,才是使人權成為與生活不可分開的普遍因素的關鍵。

關於這一點,我要介紹印度法學家巴施(Upendra Baxi)在論文《人權教育--紀元三千年的誓約》中的一段話:「人權最重要的根源,存在於不撓不屈在世上為其確立而奮戰的人士的意識之中。這些不斷的奮戰包括推進非殖民地化和民族自決、反對人種性別歧視和威脅、使貧窮的人能達到人最低限度的生活、防止地球環境的惡化和破壞、向結構中對弱者與被剝削的人們(包括原住民族)『文明的冷漠態度』挑戰。」由此可見他的發言與勝鬘夫人的「誓願」一脈相通。

佛法以「心為切要」這句簡單的話,來說出發自內心的重要,指出釋尊一生的目的在於實踐人道主義,挽救世人,所以磨鍊一己之人格才是修行的最大重點。這也闡明了,不聯結起人類內心自發精神的外在規範是脆弱的,只有結合兩者才能確立真正人權鬥士的巍然屹立人格。

半個多世紀以前,在軍國主義橫行的日本,創價學會創辦人牧口常三郎首任會長曾堅決主張:「賞善與罰惡是一紙的兩面」,「只有能敵對惡人之勇士,才能成為善人之友」,「要成為不安於消極的善良、敢於主動地積極行善的勇士」。他正面對抗猖獗發動侵略戰爭、蹂躪人權的軍政權,置彈壓於不顧,堅持信念,在獄中結束了一生。對於牧口首任會長,我肅然起敬。今日國際創價學會(SGI)的人權運動,正起源於那種不惜犧牲的精神中。

23年前成立SGI時,我曾號召:「不是只冀求自己的開花結果,而是要在全世界播撒和平的種子,度過如此尊貴的一生。」那也是從心底發出的吶喊:正如「不幸並非他人的專利」一樣,「幸福也非自己的專利」,在他人之中發現自己,在自己之中看到他人,打破「小我」,沿著「大我」的菩薩道貫徹一生。

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總之,我相信,如菩薩的「誓願」所顯示,若能在每個人生命裡確立責任和義務等道德論理觀念,真正的人權文化定能開花,因為試圖要克服對人類尊嚴產生危機的自動自發精神,才是「人權最重要的根源」。

「人權的普遍性」這一主題,正如在1993年的世界人權會議上意見分歧那樣,人類需要以智慧來克服。我借用菩薩的「誓願」所介紹的生存方式,是一種自發地甘願實踐「誓願」的生活方式,只有如此,人權才能超越外在侷限而變成自發的,成為能改變現實的真正力量。立足於這一觀點,推進對話,摒棄「普遍性」和「相對性」的對立,才是地球上平等地實施人權不可欠缺的首要條件。

──池田大作著

<摘自1998年SGI日紀念和平倡言「萬年遠征--從混亂到秩序」>



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